重温法师的《六祖坛经》讲座：一九八一年中广讲座精华回顾

佛教协会讲堂

善知识内外不住。去来自如。去除执着心心无挂碍。能修此行。与《般若经》无异。

善知识！内外境界无执着。离一切生死。解脱一切境界、一切执着。你能了知万物如幻如化。知烦恼与菩提无二无别。生死与涅槃本为一体。就能真正进入不二法门。自然就能体悟到万事无碍。我们可以按照这个标准来修正自己的身心、思想和行为。那么，《般若经》所说的就没有什么区别了。这就是六祖告诉我们如何按照《般若经》修行的经文。

善知识！一切修多罗，一切文字，一切大乘，一切十二部经。皆因人置。因智慧之性。方能成立。没有世界一切法本来就不会存在。因此，我们知道，万法源于人，万经源于人。一切经说因人而有。

善知识！所有佛经都有文字记载。大乘或小乘。经典中共有十二种体裁。佛经称为十二部经。佛经的教义是由人类建立的。其目的是教导人们觉悟自己的本性。这些经都是成文的。都是佛陀根据众生不同的本性而创造的。因为众生的智慧佛法的教义才能成立。如果没有世间众生万法也就不存在了。这句话看似浅显。其实蕴含着无穷的义理。由此可知。大乘经云："一切法唯心"、"一切法唯识"。心和识是世间人。故曰万法唯心，唯识唯心。万法唯心"，"万法唯识"。万经因人而有；换句话说，万经因人而有。佛经

佛教六祖慧能大师讲经说法

是因缘所生法。我们必须清楚地认识到这一点。因果报应的人中有愚人，也有智者。愚者是小人物。智者是大丈夫。

人有愚智之分。愚昧是小人物的事。智慧是成年人的事。愚蠢的人和聪明的人怎么会有区别呢？我们必须知道。众生的心性和智慧是平等的。既然平等。为什么会有差别呢？差别就在这里。就是众生对平等这件事着迷的深浅不同，着迷深的显得愚痴。迷之深则似愚，迷之浅则似智。智者 "是破迷开悟之人。智者 "就是破迷开悟的人。

愚者问智者。智者对愚者说话。愚人恍然大悟。他与智者无异。

智者对愚者说话。愚人恍然大悟。听闻佛法后，他完全开悟。他们与智者无异。这句话的意思是：迷失了，就是凡人。开悟是佛；凡人听闻佛法。开悟之后，与佛无异。

善知识！不是开悟。也就是说，佛是众生。开悟之时众生皆佛。故知万法皆在自心。为什么不从自心见佛的真性呢？

这些台词非常重要。同时，它还能树立我们的信心。僧佛不二。众生就是没有开悟的佛。佛是开悟的众生。因此。只要一念开悟众生本来是佛。由此可见万法唯心。这就是为什么大师教导我们要从自己的内心出发

中国佛教协会讲经法师

见真如本性。"真 "就是真实。说明它决不是虚幻的，"如"。"如 "是永不改变的。这就是 "如"。"真如 "即是诸法常如本性。所谓性者，如其相也。相即是性。性相不二。此谓本体。又称真如。根据大乘止观：此心是自性清净心。又称真如、佛性、法身。楞严经》称其为 "地藏"。华严经》称其为一真法界。又称法性。一切法性。这是一个东西，有各种不同的说法。佛说了这么多术语。只是教我们不要执着；只要我们不执着。只有这样，我们才能悟到真如本性。菩萨戒经》中说："我本清净。若识自心，见自本性。我等皆成佛。

本经内涵丰富。佛教讲 "我"。有一个 "真我 "和一个 "假我"。当我们达到真假不二的境界时。这就是见性的境界。自性清净就是自心清净。这就是我们的真性。自性清净意味着摆脱一切虚妄执着。这颗心就是我们本来的清净心。若能认清自心见性。这就是佛性。禅宗有云："明心见性。见性成佛。

我们必须知道 "真心无相无来无去。当你出生时生时，性不来；死时，性不去。人死后，本性不灭。所谓湛然寂灭。心亦如是。但能如是直下到底。我不为三界所缚。此乃出世之人也。这些话可能不太容易理解。我打个比方给你解释一下。为什么说此性无来无去？在今天这个科学时代，我们讨论这个问题比过去容易多了。我们比过去更容易讨论这个问题。举个例子。让我们来看看

佛经讲义

电影或看电视电影和电视的画面。我们还看到，有人来来去去，有人出生，有人死亡。对你们来说，认识到来来去去、生生死死很容易。这是一种错觉。而屏幕决定不随妄念来去。我们的本性就像屏风。所有妄念就像屏风中的现象。你要特别记住妄相不会离开屏风。屏风也不离开妄相。相虽动屏风不动。相有动。屏既不来，也不去。从这个比喻中，你就能悟到这个道理。你就能悟到这个道理。见性。即是成佛。由此可知。如果你不知道自心才是真正的佛。如果你不知道自性才是真正的佛法，但却心外求佛、心外求法。你以为心外有佛，性外有法。你真的执着于此。你想寻求佛道。即使经过很长时间，你也无法证悟。即使你熟读《大藏经》。你修炼各种苦行。就像 "蒸沙成饭"。只是徒劳无功。因此佛陀一再教导我们只要我们认清自己的心佛法的无量妙义。我们就能获得净名经》说："实时开悟。净名经》说："当下即悟本性。

净名经》即《维摩诘经》。"开 "即开悟。本心 "即真如本性。这是解释什么叫开悟，什么叫一见本性。以下是大师对自己开悟传法原因的解释。

善知识！我和忍和尚在一起。一听此言，我豁然开朗。我一眼就看清了自己的本性。这就是我普及此法的原因让学道之人都能证悟菩提每个人都会看清自己的心看到自己的本性

这些话我们可以看到六祖听后大彻大悟。我们听了这么多年佛经为什么不悟呢？原因就在于 "一闻"。但我们听得太多了。听多了，就不悟了。一闻即悟。"一 "字是关键。"一闻"。意思是一心一意地听。一心即无分别心，也就是以闻性听闻佛法。只有听闻才能开悟。所以古代大师常说："知一，万事成。万事皆成"。

在此特别提醒各位同修。就拿佛教的四大原则来说吧。即 "信、解、行、证"。在 "信 "方面。我们要 "信一心"。自性清净心。这就是一心。一是清净。二则不净。怎么会有更多？相信一心，就是相信自己本来是佛。在理解方面。我们要 "悟一真"。一真 "即般若真理。它是实相的真理，也是般若的真理。所有大乘佛经都以实相为基础。如果我们读诵大乘经，如果你没有一心。一心不乱，则不见实相。读经见性，即入大乘佛法。读经见性，方入大乘佛法。在行为方面。我们要 "一门修行"。我们应该选择哪一个法门呢？我们从所有大乘经典中观察。佛陀一再提醒我们。最殊胜的行门是念佛法门。念佛法门包含了所有法门。它被称为八万四千法门。法门有无量无边。这一句念佛法门涵盖了所有法门；如果你不相信我的话。不信，你可以细读《华严经》。关于证悟方面。我们要 "证得一果"。就是我们必须普及这一教义。让学者们也能证悟菩提。"看清自己的心看清自己的本性" 这就是建立道场的意义发展道场也就是专业化换句话说道场要有一定的。比如六祖大师他在曹溪南华寺住了一辈子他没有离开过南华。法门也必须是确定的。不能朝令夕改，只要能坚持原则。永不改变。假以时日。没有不成功的。现在在台湾。台中莲社李先生传道授业。教书育人。他已经做了三十年。这位老人就是我们典型的老师。他教导我们 "不要以貌取人。"要像你自己一样不动" 如果我们明白了这一点。我们就必须坚持这个原则在道场修一个法门十年二十年就没有所谓的失败。这种成就才能影响佛教。只有这样，我们才能弘扬佛教。才能真正谈得上利益众生。

如果你没有意识到这一点。我必须找到一位伟大的善知识，他能解释无上佛法，为我指明正确的道路。此善知识有大因缘。据说，它是引导人觉悟本性的向导。一切善法皆可由善知识发起。三世诸佛与十二部经在人性中，他们有自己的本性。他们没有自性。须向善知识求，方能见性。若能自悟无须求外悟。

如果没有觉悟，就必须寻求伟大善知识的指引。向了解无上佛法的人寻求指导。请他为我们指明正确的道路。但要知道善知识必须与自己有关；没有善知识。没有因果报应，即使遇到了，也不会受益。有了因缘，才能得到他的指引。只有这样，才能依教奉行。要能明心见性。六祖大师说