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佛法修行

道家智慧:从《道经》第三十一章看恬淡之美

来源:http://www.nuonuodan.cn 作者:参禅放生官网 发布时间:2024-04-27
摘要:君子基本上是没有嗔恨心的,即使那件事情做得过分了,他心里也不会有太多的嗔恨心,但一定会有一点小脾气,因为他毕竟还是一个人,还没有像佛一样解脱。清净用青龙来表示,烦

第31章 平静为上

兵者,不祥之器,物或有凶,故有道者不居其中。

君子居则贵左,用兵则贵右。兵为不祥之器,非君子之器,不得已而用之,宁(tiá)为上。

最重要的是要冷静(tiá)。求胜而不求美,则乐杀人。乐于杀人,则天下莫能继也。

好事尚左,坏事尚右。将之左,将之右,丧礼之辞也。杀者悲泣(qì),胜则以丧礼待之。

兵者,不祥之器也,物或恶之,故有道者不处之 从字面上看,兵器和军队都是不祥之物,因为兵器会杀人,军队也会杀人。他们认为杀人的东西是不祥之物,自古以来,有道有德的人好生而恶杀,所以有德有法的人不会用它。

就自心和自性而言,这意味着 "怒气 "和 "恨气 "是不祥之气。为什么是不祥之气呢?因为人一旦发脾气,功德林就会被烧毁。刚刚建好的功德林一把火就烧掉了,就像天王一把火烧掉了三百里的观音殿一样,完全是一回事,所以说不祥之气就是我们嗔恨之气。

我们平时要把怒气收起来,再大的脾气你也得忍,从生下来忍到结束都得忍,有了它怎么发,你这边不管。我们自我心中的不祥武器就是愤怒。我们都讨厌发脾气的人,都讨厌六根中的嗔恨心。真正运用法的人,就能降伏这种嗔恨心。

君子居左,兵右。左为阳,为生气;右为阴,为杀机。左为上为贵,右为下首为贱。君子在主人的左边是贵人。左为善,右为恶。君子一般在左边,如果在军中,就不在左边,而在右边,根据君子的位置,就知道是吉是凶。

真正把自己的心态摆正,使自己成为君子,因为心胸开阔,自然会有吉祥之气来保护和环绕自己,就像紫气东来,它自然会保护和环绕你。当它包围你的时候,你的左脉就会越来越明亮。这是根据你的左轮、中轮和右轮来决定的。没有亮起来的一边是右脉轮,右脉轮感觉非常沉重,因为我们心中仍有愤怒,仍有喜怒哀乐,所以右脉轮打开的速度会慢一点。如果你心情非常好,如果左右脉轮平衡,你的中脉轮就会非常非常充盈。

道家智慧:从《道经》第三十一章看恬淡之美

兵者不祥之器,非君子之器,必用之,沉着淡定为上,兵器是不祥之兆,也是不祥之物,并不是君子真正需要的东西,但他在不得已的情况下会使用它,比如在平定国家的叛乱分子时就要动用军队,这是不得已而为之,但通常在事情平息平静的时候,这是上策。

在没有实践之前,我们的思维处于非常混乱的状态,动不动就对别人发脾气,哪怕是一件小事。从 "我 "的角度来说,你解毒了,但带给别人的却是恶,对方的怒气就来了,是非就开始了,战争就不断了,小到一两个人,大到一个国家一个国家,都是因为我们的怒气和语言使用不当,才会导致厄运。

修行人最忌讳的就是 "怒","怒 "是不祥之物。君子基本上是没有嗔恨心的,即使那件事情做得过分了,他心里也不会有太多的嗔恨心,但一定会有一点小脾气,因为他毕竟还是一个人,还没有像佛一样解脱。这位先生指的是在座的所有修行人,即使我没有解脱,我也有小脾气。但大脾气可以自己改正,大嗔恨心就可以自己平息,而不是针对别人,这样大嗔恨心就不会产生了。

当你明白自己没有以理服人时,你的怒气就会慢慢得到控制。心静了,月光也就明亮了。月光是我们的摩尼宝珠。只有真正心平气和,才是真正的上策。当别人着急时,不要着急。别人错了,慢慢告诉他真相,这才是上策。禅宗讲棒喝,并不是真的要发脾气,而是为了让自己当下能够醒悟,所以不得已而为之。禅宗经常用棒喝或者骂人、打人,不是真的骂你,就像父母教育孩子一样,你上课为什么不听老师讲课?今天非打死你不可。真的是恨不得把他打死吗?那是一种慈悲,是让你当下醒悟啊!

胜利并不美,而人的美,是杀戮字面上的快乐,打了胜仗,不要以为是光荣美好的事,如果这是光荣,是一将成万骨枯,没有好的德行,就有杀戮之心。

从我们的心性来看,战胜别人不强,战胜自己才强,看到别人的时候,只能说眼睛是好的,看不到自己的时候那还是个残废。而能看到自己又能看到别人的时候才是真正战胜自己超越自我的时候,这个时候千万不要沾沾自喜。这种美是赞美,不要总是夸耀自己。

当你战胜自己达到一定高度的时候,不要夸自己,要看别人看自己的境界,杀人是我们的自性很麻烦,杀了一部分麻烦不要沾沾自喜,还有很多很多的麻烦,不要以为自己得到了一点点东西就了不起。

如果你以杀人为乐,那么你就无法向往这个世界。如果你有一颗乐于杀人的心,那么你的心是非常残忍的,你容不下大度的人,所以你不能向往天下,如果你向往天下,那么你就会被人摧残。

从修行上来说,阿罗汉翻译成中文就是杀贼,在佛经中为烦恼,杀贼就是杀我们自性中的烦恼。如果想把这些烦恼都杀光,就不应该有凌驾于世间的心态,而应该有完全平静的心态,就像阿罗汉的不诤三昧一样,这个时候你才是真正的杀贼,你才是真正的阿罗汉。

吉事在左,凶事在右。比如古代出殡,客人站在主人的右边;结婚,客人站在主人的左边。青龙在左为吉,白虎在右为凶。

将在左,将在右,谓之丧。偏将在左,大将在右,是因为大将掌握杀伐之权,偏将奉命杀伐,不能炫耀杀伐之权,以丧礼为军礼。

从修养上说,吉事尚留,凶事尚对,也是说人处理问题的心态,作为一个修炼者,虽然要有所作为,但也要有慈悲怜悯之心,谦卑温和之心,使自己的先天之心归于后天。

杀人者众,同悲者泣,战胜者丧礼之治,自古以来的战争是要伤及很多生命的,尸满城郭,血满沟壑,让天地含悲,草木伤心,更何况人在寒心哪。即使取得胜利,百姓又安居乐业,我们反过来想,战争带来的流离失所、众多死亡,我们心中怎能不有悲痛,又怎能歌功颂德哪。战争是美德的丧失,我们应该痛心疾首,以哀悼之心对待它。孟子曰 "吾好阵,吾好战,大罪也;惟国君好仁,天下无敌"。他还说:"威武天下,不以战革为利。" "可见神武不杀,仁者无敌,允为治世之楷模,而用兵则非圣人之常道,不为君王所重。"

就修炼而言,丧礼的意思是我们的心要杀尽烦恼,这对修炼者来说是好事,好事放在左边,说明我们的心越来越清净,越来越平静。清净用青龙来表示,烦恼的时候用白虎来表示,烦恼越重我们杀的烦恼越多,自性就会变得快乐,就会变得喜极而泣,并不是说把人杀了,人就悲伤哭泣的那种,这是往生的身体是悲伤的,这是一种形容词,说明我们四大和合的烦恼都被大神杀了,然后四大就悲伤了。说不能再吃肉了,不能再唱歌了,不能再那么开心了,这就是四大的悲哀。

先天之大灵胜先天,则不在四大之行为之上。大神也是非常慈悲的,虽然你们已经入静,吃喝拉撒依然顺应道法自然,但也要有个度。如果过度了,就会给自己带来恶果,所以这个时候还是以慈悲心来管理后天的身体比较好。比如,你的心性已经入静,也就是你的大神通已经开了,但是你生病了,或者你需要一些东西来补充,你就一天吃一顿饭,过一段时间你的身体就跨过去了。虽然你的智慧已经出来了,但你的身体还没有转化,还没有达到金刚不坏之身,大医生让你吃点肉,现在你就麻烦了,有挂碍了。身体不行了,需要大量的能量,该吃的时候就得吃,但必须吃三净肉,这叫方便法门。但其他法门我就不能给你开了。我刚守住城池,又放鱼进来,这不是白费力气吗?

平时修行时,要照顾好自己的身体,因为你只是开启了智慧,但身体还没有达到金刚不坏、百病不生的时候。身体不好,该吃药就吃药,该吃饭就吃饭。不能说修行人不能吃饭,这叫执着,这种执着是病态的,这叫烦恼再起。烦恼再起时前一阶段的修为又要下不来了,(吃饭、念咒能超度吗?) 师答:可以,念往生咒或吃咒,大明咒)所以我们一定要遵循道,按照道法自然的规律去修炼,不要死板,死板的东西是不长久的。


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