探索《金刚经》的第七品：无得无说的神秘境界

金刚经释义》--第七品，无所得、无说处

苏布提 这是什么意思呢？若到观世音菩萨处，则无所说法。佛祖有话要说。苏布提说。以我对佛陀所言的理解 无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法。如来能说。何以故。佛言。一切不可取。不可说。不可取。不可取。是故。一切圣贤 皆以无为法而有别。

无得无说 "这个题目概括了 "第七要义 "的思想，即无得才能无说。心无所得，口无所说，即是无得无说。心有所得是有为法，心无所得是无为法。无为之得是真正的无为，而非凡夫所见的无为。无说之说，不在言说，教在心传，出口成教，不可说不可说。

苏布提 什么的意思。若来耨多罗三藐三菩提，则无所说。 世尊再次来问须菩提，你觉得如何？须菩提说："若得锄头，便得锄头，若得锄头，便得锄头。也就是说，本心能不能证得无上正等正觉之法？地藏有没有教法？也就是说，本心是否有法可说？如前所述，地藏是 "无来无去 "的。这个 "地藏 "代表着空性、法性和佛性，是无形无相的。既然无形无相，当然无从得见，也就无法可言。

苏布提说。如我所理解的佛语。无有定法。佛名观世音。亦无定法。如来能说。苏波底接着回答说，根据我对世尊所说之义的分析，佛说无有定法，都是根据众生的根机和因缘来说法的，是教化之机。这个讲法的机缘，我们要给它起一个名字叫阿耨多罗三藐三菩提。其实没有一个固定的法，本来就没有一个固定的法可以讲。

这个道理是让我们明白，一切有和无都不能执着。如果执着于此，就会陷入两面性。不执着，才能讲得最准确、最完整。若执此法为定法，则有法可得。

金刚经》前几段破无我，从这一段开始破法我。虽然不执着小我，突破了大我，但还没有放下法我。罗汉之所以能成为罗汉，是因为他没有放下佛法。

只有在平常心是道的基础上，默默地修行，默默地修炼方寸之心，才能明白什么叫做心无傲慢，天地空寂，身常寂光。此时，方能断一切妄念，见真如佛性。

心不外求，方见佛性。不向外求，就是六根闭合，不再想世间的花花世界，心才能常住常寂光中，智慧才能真正开启。

入静、入定、入禅定都是开启智慧的方法。掌握了开启智慧的方法，就能随时打开通往天堂的大门。

当凡夫心的妄念在刹那间消灭时，清净心就出来了。如果你不能消除妄念，这个清净心就不会出来，因为妄念还在控制着你。当你能控制妄念时，你就会成为主宰，三界中所有的神、天人和阿修罗都会来崇拜你。

当你开悟时，你就是神，这个神就是你心中的佛性。只有我们的心性是深不可测、不可测量的，当心性通过我们的天门闪烁进出时，它就是神。

世间万物、宇宙万物的本觉就是佛，所以神佛在某种程度上是一字之差。但在凡夫眼里是两个概念、两个层次，因为心性和眼光落入了眼光两边的边缘，分别心起来了，我相、人相、众生相就又出来了，好不容易破了四相，这个神佛的分别心，又会落下来。

为什么会这样呢？佛的教义。皆不可取。不可说。不可取。不可取。你知道这是什么吗？地藏所说的一切法都是不可取的、不可说的、非法的、不合法的。

非法即无为之法，以心证悟，不可言说。非法就是没有无为法，即也没有非法法。

世尊怕须菩提不明白，也怕听法的人和后来的众生执着释迦牟尼佛所说的言语和经典，执着之后又怕不能证悟诸法无相的实相，所以又来开示。

释迦牟尼佛与诸佛的心是一样的，由此可见，佛无二心，诸佛一心，即不要执着于佛语的字面，更不要执着于入道后的某一层悟。一旦执着，就会形成障碍。

我地藏所说的一切法都是不可取、不可说的。意思是说，你不能抄袭佛陀的话对别人说。释迦牟尼佛讲经说法是因人而异的，没有一个确定的佛法。所以说，众生有八万四千种病，对付众生的病有八万四千种药。如果你把我的经典当成定法，说给别人听，那就是毒药。感冒了要吃痢特灵，不对症下药就是害人！

无相之理、无相之法，不能用后天的思维去说，用后天的思维去说，就不是无相之理、无相之法。无相之理、无相之法是用心悟出来的，但能悟出来的也不能执着！

法性、非法性、无法性分别对应有为法、无为法、有无为法，这三副对应关系在修炼的顺序中逐渐展开，随着境界的提升而逐渐破除。

地藏菩萨在引导不同层次的众生时，也是因机而导，所说的话都不是固定不变的；而且，所有的话都是开悟的工具，要得月忘指。如果后人不明白佛陀的真传，天天诵经磕头都不能明心见性，终将一事无成。

有人要问了，既然读经诵经不能成佛，那和尚为什么还要天天诵经呢？诵经是为了培植善根，并不是说出家诵经就能成佛。成佛的人都是多劫之后才成佛的，今生机缘成熟，即使不出家，念阿弥陀佛也能成佛。所以，往生西方的人不是今生修行，而是前世的善根在今生成熟了。

对于真正修行的人来说，法相、非法相、法相、非法相这四相都是要破的，只有真正破了这些相，才能真正与天人合一，与宇宙合一，这才是一真法界。

只有天人合一，才是真正的无所得。也就是说，心是真正的无所得，真正的空无边，真正的性空。心空到极点，一念即定，只有空才能定，才能无所得。这一定不知道多少劫才会出来，罗汉一定是八万劫，佛一定是无量劫，不想再想就是天天起来，什么时候起来，什么时候起来也没起来，所以叫无量无边定。

在佛经中，修行的层次不同，解释也不同。净空法师和其他很多大德都是从字面上讲的。现在大师中解释得最好的是宣化上人。宣化上人百分之三十是从心性上讲，百分之七十是从我们的行为和名字的本性上讲。

惠能的解释跟现在的大师不一样，六祖惠能大师真正是从法性上讲，从心性上讲。大家在学习《金刚经》、修行的时候，还是要从心出发，只有从心出发，才能明白更多的道理。

那么是什么呢？一切圣贤。皆以无为法而有别。正是因为前面所说的，一切圣贤。万圣皆以无为法而有别。一切圣贤并不是指当时的一千二百五十五人，而是指从开天辟地到释迦牟尼佛时代的人。

圣人和圣人有几种解释：第一，罗汉是圣人，佛是圣人；第二，罗汉是圣人，菩萨是圣人；第三，菩萨是圣人，尤其是第八地以下的菩萨，佛是圣人。

修学三乘的人，根性不在一个层次上，所以见解也不一样，解释也都在各自的层次上，都是圆满的，但在佛的眼里都是不圆满的，都叫盲人摸象。

唯佛圆满无碍，福慧双修。佛见：凡圣皆以无为法为差别。唯修无为法，心无所住，无住则无相，无相则无生，无生则无念，无念则无是非，无长短。没有生起，就没有生灭。这时，我们的肉身已不复存在，只剩下精神形态，只有精神形态存在于虚空中，发出耀眼的光芒，照亮十方。

此时，我们也需要时刻注意自己。虽然我们已经可以照亮十方，但这种能量的大小还是有差别的。阿弥陀佛的能量可以毫无障碍地照亮十方法界。我们的能量不够，照不出来，但电只停一秒。

当自己的真照无碍时，才是真正的解脱，解脱了，就是我们的佛性解脱了，心解脱了，心即是佛，佛即是觉，觉即是照也。

开悟之后要反观自己，《心经》有云： 观自在菩萨。开悟就是看，看自己那个心（能量）够不够。就像我们开车，如果跑了两三百公里，就要看油够不够，这个油就是车的能量。我们的能量就是我们的智慧，当我们的智慧不够时，我们就会迷失。

当我们的智慧不够时，我们就会迷失。智慧是通过般若波罗蜜多法获得的，随着智慧的不断增长，能量也会不断增长。所以说，一切圣贤皆以无为法而有差别。贤与圣之间是有距离、有差别、有层次的。圣人是罗汉，贤人是佛，所以圣人和贤人还差很多层次，但都是由无为无漏法而达到的。

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