金融危机下，佛教如何我们心灵慰藉与启示？圆法师分享独到见解

佛教在线特约顾问、唐朝高僧镇远法师在本期《视角》中就 "面对金融危机，佛教能做什么？镇远法师就 "面对金融危机，佛教能做什么？内容如下：

众生的外在执著与心理失衡

众生的外在执著与心理失衡，从哲学的角度来看，其实就是物质与精神平衡的破坏。外在的追求，本质上是 "色"，即纯粹的物质追求，不外乎金钱、地位、荣誉等；所谓心理失衡，是精神状态的消极表现，即 "心"。所谓心理失衡，就是精神状态的消极化，也就是 "心智 "的消极化的表现。我们知道，物质和精神是一对矛盾的统一体，具体到自身就是肉体和灵魂的矛盾统一体。

一个系统要维持其正常有序的发展就必须始终处于一种动态平衡之中，一旦失衡就必然会出现行为和精神上的偏差，而当失衡的程度加剧时，就会导致极端结果的产生，不言而喻，这种极端结果最终会导致行为主体的毁灭。西方历史上几大文明的解体和失落，其实质就是对物质的追求过于极端，而对精神的追求萎缩，物质与精神的平衡严重失调。

东方哲学体系包括佛教、道教和儒教，这些体系的哲学观是宏观全息思维。例如，在我们祖先四大发明的时代，今天西方的许多国家和民族可以说还在饮血。如果我们的祖先发展了他们那个时代的技术，今天的世界将是另一番景象。为什么我们的祖先没有发展出所谓的技术呢？主要原因是 "天人合一 "的哲学指导。因为科技的发展意味着不断改变环境，环境改变到一定程度就会对人类产生反作用，对人类的生存产生负面影响。

现代科学技术确实极大地促进了生产力的发展，但我们也应该看到其严重的负面效应，如诺贝尔发明了炸药，炸药成了自相残杀的工具，现代化学工业对河流的污染、生态的失衡、臭氧层的破坏等等，爱因斯坦提出了相对论，此后又发展了原子武器、核武器，现在世界上全部库存的原子武器、核武器可以消灭地球上所有生命的四、五十倍以上。当今世界的全部原子武器、核武器储备可以消灭地球上所有生命的四五十倍。

"天人合一 "是全息观，实际上要求物质和精神同步发展。这也是中华文明五千多年绵延不断的根本原因。物质追求是外向型的，精神追求是内向型的，所以内外的协调和平衡是非常重要的。因此，面对这种内外失衡的局面，唯一可以采取的积极矫正措施就是 "精神 "的形成和追求，否则就会出现分裂。从哲学观的真理性来看，精神信仰应该依次是儒教、道教和佛教。

物质财富的拥有与生存危机

拥有物质财富不应该导致生存危机。毕竟，在人类生存与发展的本义上，由于人口的快速增长，追求物质财富似乎是天经地义的事情。然而，随着文明的不断发展，人类的需求不仅限于物质，还应该包括精神需求和社会适应。既然拥有财富仍存在生存危机，那么这种危机很可能是由精神危机或社会适应不良造成的，换句话说，人们在拥有过多物质财富的同时，未能调整好自己的心理、社会认知和人际关系。

俗话说 "先富不知新用，穷还是旧家风"，前半句是关于物质财富突然拥有者（暴发户）的贴切描述。老百姓有句口头禅，"不生病，不破财"，物质财富可以说是我们衣食住行中不可或缺的，在某些场合没有一分钱是解决不了事情的。而古圣先贤也说过 "温饱思淫欲"，当人们拥有的物质财富可以满足衣食住行的需要时，还不会有所谓的 "精神追求"，而一旦手中的财富聚集多了，积极的、消极的精神追求就会显现出来。因为众生的原始欲望是无止境的，所谓 "人心不足蛇吞象"，同时社会上出现了明显的贫富两极分化，产生了社会不平等感的人群开始占据主导地位，同时社会上又有一部分人群流入了几千年来一直被新中国所抛弃的古老行业。于是，社会上更大一部分人还在为温饱而挣扎的同时，少数 "先富起来 "人群的消费导致了一种积极的、消极的、种种放松精神的所谓消费，而作为中国传统文化下九流的产业却日渐式微。如果要从根本上改变这种现象，首先要重建社会的精神价值体系，从中国的国情来看，这种精神价值体系应该是释道儒文化的重塑和辉煌。社会价值体系首先要体现人与人之间的平等、相互关心、相互支持、相互尊重。

比较东西方哲学，或许东方哲学比西方哲学更能满足平等的要求。毕竟，以优胜劣汰、适者生存为本质的西方文明，其本质并不血腥。虽然他们主张人人平等，但平等只能是抽象的平等，因为西方哲学与东方哲学相比，可以说是狭隘的、微观的，因此衍生和发展出来的所谓民主、自由、平等，未必符合宇宙的规律和法则。另一方面，东方哲学的核心思想却符合宇宙的规律和法则，如佛教的 "一和合"、"周易 "的全息观等。东方哲学认为，阴阳要分明，老少要有序，男女要有别。因此，在全球一体化的今天，"和 "的精神至关重要，在世界范围内弘扬佛、道、儒更有必要。

只有物质与精神平衡发展，财富的拥有与生存的危机才不会产生矛盾。精神的积极升华，会使人们把剩余的财富用于救济社会上的其他人，在富裕中获得助人为乐的满足感，用受助者的话说，逐渐少了生存艰难的烦恼。佛家认为众生皆可成佛，所以救济是对社会财富的平均再分配，可以理解为对将成佛者的供养。

西方过度消费观与东方 "家有余粮 "观带来的不同生活态度。

东西方消费观念的差异主要源于哲学和文化的不同。中国人的传统观念是 "家有余粮不慌"，这自然是建立在实体经济的基础上，因此强调节约和节俭。

蒸汽机车革命之后，世界经济在科技革命的推动下发生了巨大变化，实体经济的主导地位逐渐被虚拟经济的主导地位所取代。由于经济格局的变化，消费模式也随之改变，透支消费逐渐流行。相对于我们传统的消费模式，所谓的 "吃干榨尽"，人们希望未来的财富是可预期的，但又是不确定的。一旦明天的变化是今天无法预料的，经济打击带来的精神和心理上的挫折和困顿就会让一些人难以承受，同时人际关系也会发生消极微妙的变化，更有甚者，面对这种情况不知所措而选择逃避的人大有人在，在人力物力无法应对突如其来的打击的时候选择自杀就不足为外人道了，这就是关于这次经济危机自杀者常见的精神心理症结所在。这就是这次经济危机中自杀者常见的精神心理症结。

"居安思危 "是我们民族的传统文化精神，但由于经济的全球化，我们民族的这种传统意识逐渐被外来思想所取代。当我们看到外来文化带来的负面影响时，回归传统文化似乎成了一种必然的选择。标新立异者未必能引领潮流，守中持正者却能保持洪流。要做到这一点，必须有良好的精神修养，佛教乃至宗教都是不错的解决之道。

同样，对于亲近佛法的人来说，如何利用僧团的教义来解决因欲望而产生的诸多问题呢？"万般皆下品，唯有业随身"，无论我们是富贵还是贫穷，在生命结束时都没有什么可以带进棺材的。这种观点会导致两种行为结果，要么不看重名利，要么追求及时行乐。在佛教

佛教法师入门

四众弟子在面对因欲望而产生的烦恼时，会有积极的慧云法师传授佛法

因为 "贪、嗔、痴 "三毒是我们一切烦恼的根源，要想获得内心的清净与安宁，就要学会降伏。正是我们对欲望的不断追求，让我们越来越利欲熏心，渐渐地，我们的理性和道德良知都会沦丧，甚至不惜采取极端手段来获得欲望的满足。欲望是需要满足的，一旦得不到满足就会失落、沮丧，失落和沮丧之下个人的心态能好吗？社会人际关系能和谐吗？答案显然是相反的。古圣先贤说 "君子知命"，百姓说 "君子不争"，看似消极，实则蕴含着非常积极的意义。我们追求不可能实现的东西，难免会失败。在佛教中，我们的身、口、意无时无刻不在造业、造罪，所以守身、慎言、净心很重要。守身其实就是君子大丈夫洁身自好，正如孔子教导的 "不听无礼之言，不看无礼之色，不说无礼之语"，在修行中人们更注重戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒醉的落实，因为行为的正反面都必须由自己来承担 宗教在缓解个人压力和社会紧张方面的作用

一般人很容易将宗教视为一种精神寄托，基督教、天主教和伊斯兰教似乎也没有什么大问题，但佛教却被认为是一种有失偏颇的宗教。佛教的精髓是宇宙的真理，是一种智慧体系，是唯物主义和唯心主义两种基本哲学观念的完美结合，是指导我们解决人生问题、实践佛陀教诲的智慧体系，而佛陀的教诲必须建立在我们理解了基本活动的道理之后所采取的行动之上。

无论是佛教还是其他宗教，都倡导爱与和谐的思想，这对整个世界都有着积极的意义。为了人类的正常生存和发展，我们必须共同努力，而为了共同努力，我们必须相互尊重、相互关爱。佛教的 "慈、悲、喜、舍四无量心行 "扩展为 "六度万行"，即 "布施"、"忍辱"、"持戒"、"精进"、"禅定"、"般若"。当我们面对人际关系中的冲突时，当我们遭遇事业上的挫折和失败时，当我们承受情感失落和离婚的痛苦时，当我们面对亲人的死伤时，如果此时我们有一点智慧，都会表现出良好的应对行为，否则就会陷入深深的痛苦之中。

布施可以克服和对治我们的悭贪，其实按照大乘佛教的观点，众生皆可成佛，那么布施其实就是未来佛的供养，有了这样的心态，我们就不会因为布施给别人而产生优越感，同时和别人相处可能会更加融洽；守戒就是遵守各种行为规范，至少是遵纪守法。因为我们的一言一行总会有这样那样的错误、缺点，如果我们的行为模式采取利人与利己双利的态度，那么就不会造成他人的痛苦，其实守戒就是智慧的体现。俗话说，"一失足成千古恨 "讲的就是要求我们的行为模式符合社会大众的利益；忍辱才能担当，当我们将忍辱作为完善我们人格的鞭子时，那么忍辱也就成了成就我们的动力，由此，我们可以生出感恩的念头，比如，佛祖尚且感恩于佛教信徒的无知，这种忍辱负重的精神其实就是为了完善自己为人处世。比如，佛陀感恩无知，佛教的忍辱精神就是完善自己成为人间伟人的必经过程。由此可以产生学佛不仅要明理，更要将慈悲喜舍落实到行为中，至少我认为真正将慈悲喜舍落实到生活中的是

历史上著名的佛教大师

我想，如果我们能在生活中真正实现慈悲喜舍，那么我们的人生就会很完美，又何来社会的紧张和压力呢？面对经济金融危机，宗教修行者如何给匆忙的人们以归属感？为金融危机中的失败者进行心理按摩？如何让更多的人被佛教的价值所吸引，如何让千百年来积累的无数大师的智慧和睿智让有缘人亲近佛教？

除了佛教之外，其他宗教都有智慧的内涵，所以宗教修行者有责任和义务将智慧通过自己的言行传播给社会大众，带动整个社会人群能够逐渐少一些 "我以为 "等偏颇思维多一些汲取智慧来选择判断自己的言行，这样在经济危机中，人们就能够从佛教中汲取智慧。这样，在面对经济危机等诸如此类的挫折时，大约就不会无所适从了。人生最大的财富不是金钱，虽然没有金钱不行，但金钱毕竟不是万能的，而智慧可以说是万能的。一切宇宙真理和智慧的最高象征就是佛教，所以佛教的四众比丘、比丘尼、善男信女不仅要自己读经汲取智慧，还要向社会传递佛陀的智慧。

建立道德禁忌和正念

人类的道德体系相对来说是一种严格的行为规范，但当人类失去了对天地神灵图腾的敬畏，道德禁忌就会被严重触犯，道德价值体系就会被大大膨胀甚至严重贬值。比如，"大跃进 "时代的所谓 "人定胜天"，就是对天地神灵失去敬畏、对物质偶像绝对尊崇的愚昧表现。古人云 "头上三尺有神明"，但在我们从小接受的唯物主义教育中，"神 "已经被完全摒弃，以至于很多人不信鬼神，对佛教、对宗教产生不了信仰，即使信了很多所谓的即使信了，很多也只是所谓的精神寄托。

如果从哲学的基本观点来分析，理论上似乎得出了相反的结论。不管是唯物主义还是唯心主义，至少两种哲学基本上都承认物质和精神是一对矛盾的统一体，物质和精神是相互依存、相互影响的，也是可以相互转化的。但研究物质我们可以按照现代科学的研究方式，比如过程可以操作，结果可以观察，实验可以重复，但精神是心灵的活动，我们能用研究物质的实证主义方式研究吗？至少从哲学的角度来看是不能的。例如，梦是精神活动的表现。如果对梦境进行操作或观察，能否再现同样的梦境呢？常识告诉我们，这根本不可能，尽管有可能重复一个内容相同的梦。由此可见，绝对唯物主义是有缺陷的，绝对唯心主义是不完整的。假设物质和精神可以转化，那么物质守恒定律、能量守恒定律等就会受到质疑。关于这一点，有密宗的学术论文，有兴趣的朋友可以阅读。当我们接受 "万物皆有意识 "的观点时，"神 "的存在与否似乎就不再值得推敲了。我们的眼睛能看到紫外线吗？没有敬畏就没有克制，没有克制就难免走极端，而极端往往导致毁灭！

佛教是人类应对各种物质和精神危机的良药。其他宗教也有类似的作用，但没有佛教那么广泛。比如，有的宗教对犯罪者严刑拷打，不给悔改的机会；有的宗教给悔改的机会，代表万能的祭司等接受信徒的悔改，信徒重新洁身自好；而佛教则是 "放下屠刀，立地成佛"！

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